Aujourd'hui

 

Chaque porte que je franchis est une promesse de liberté, mais c’est à moi d’en trouver la clé, encore et encore. 

Depuis que j’enseigne, je prends soin, avant d’entrer en classe, de faire le deuil de la façon dont mon enseignement sera reçu. Chaque étudiant.e porte la responsabilité de s’emparer de ce que j’offre et d’en faire ce qui elle/lui semble juste. Est-ce un deuil de l’ego ? Probablement. C’est en tout cas un geste d’humilité, qui me permet d’enseigner avec liberté, sans m’attacher au résultat.

Ouvre ton coeur : la beauté est partout.

 

Cheminer avec la Vie : l’art d’habiter ses questions

 

La Vie me donne des quoi, la tête des comment, le cœur des pourquoi, et le corps des où et quand.

C’est dans ce dialogue entre ces quatre dimensions que se construit notre humanité. La Vie nous interpelle avec ses invitations et ses épreuves (quoi), la tête organise, planifie et éclaire le chemin (comment), le cœur y met du sens, de la direction et de la résonance (pourquoi), tandis que le corps, ancré dans la réalité tangible, nous rappelle où et quand incarner ces élans. Sans lui, aucune pensée ni aucun sentiment ne se transforme en action. Le corps est la scène où la sagesse de la tête et du cœur prend véritablement forme, dans l’ici et maintenant.

Voir avec le cœur : une autonomie qui éclaire

Pour comprendre ce qui n’est pas visible, tu dois développer d’autres yeux, ceux du cœur, qui ne voient pas mais ressentent. Cette phrase nous invite à aller plus loin que ce que l’on voit avec nos yeux. Avec les « yeux du cœur », on ne regarde pas seulement l’extérieur : on ressent, on perçoit ce qui est vrai à l’intérieur de soi et chez les autres. Ces yeux du cœur nous aident à sentir les émotions, la bonté, la peine, la beauté, et tout ce qui rend la vie plus riche et plus humaine.

C’est cette vision qu’on acquiert en avançant en autonomie. Être autonome ne veut pas dire être seul, mais apprendre à se faire confiance et à écouter son intuition. Cela veut dire aussi oser penser par soi-même, sans se laisser influencer par ce que les autres attendent de nous ou par la peur de se tromper.

Quand on devient plus autonome, on est plus capable d’écouter son cœur et de suivre ce qui est important pour soi. On comprend mieux ce que l’on vit et ce que les autres vivent. Cela nous aide à mieux accompagner les autres, à être plus attentif, et à agir avec respect et bienveillance.

En développant ces « yeux » du cœur, on apprend à voir la vie d’une manière plus profonde et plus juste. 

Apprendre des événements : l’enseignement invisible du Forum Ouvert

En sortant de ce Forum Ouvert, je suis encore habité par une évidence simple et profonde : mes véritables maîtres, ce sont les événements. Moi, j’appelle cela des enseignements.

Tout au long de la journée, j’ai vu les idées émerger sans que nous ayons à les forcer, les conversations se croiser dans une liberté presque organique. C’est dans ces instants imprévus, dans les silences entre les paroles, dans le courage d’un participant à partager une intuition fragile, que se dessinait le fil d’une sagesse commune.

Ce qui me touche, dans le Forum Ouvert, c’est justement cette façon de laisser la place à ce qui est. Pas d’ordre du jour rigide, pas de hiérarchie dans les voix : juste une écoute attentive aux signes, aux présences, aux questions que chacun porte. Il y a là une forme d’écologie relationnelle, une manière d’habiter le groupe qui fait confiance à la capacité du moment à être son propre guide.

Aujourd’hui, les événements eux-mêmes, les rencontres impromptues, les divergences feutrées, les rires au coin d’un tableau blanc sont devenus des enseignants. Dans leur simplicité, ils rappellent que le cœur de notre humanité collective se révèle quand on lui offre un espace ouvert, un temps suspendu.

En ce sens, le Forum Ouvert est une invitation à danser avec l’inattendu, à embrasser le surgissement du réel. Et moi, en quittant ce cercle, je garde en moi cette leçon essentielle : les événements, quand on les accueille, savent être de merveilleux pédagogues.

Pensée matinale

 

Prendre de la hauteur, trouver son chemin

 

Ce matin, je me surprends à chercher ce silence en moi d’où l’on voit plus loin.
En prenant un peu de hauteur sur mes pensées, en laissant le tumulte du quotidien se déposer, je redécouvre un espace intérieur où les solutions se dessinent d’elles-mêmes. Il suffit parfois d’un pas de recul, d’un souffle profond, pour que l’horizon s’élargisse et qu’un chemin, jusque-là invisible, commence à se tracer.

Hier à Montréal, la journée a été une véritable traversée du cœur.

Tout a commencé dans le cercle du Don du Pardon, où une quinzaine de personnes se sont réunies dans une écoute profonde. Ensemble, nous avons exploré ce qui nous alourdit, ce qu’il est temps de libérer. C’était émouvant, vrai, parfois intense et d’une beauté qui me touche encore ce matin.

En sortant, le soir, je me suis laissé porter par l’énergie festive des Francos de Montréal. La musique, les rires, les visages illuminés dans la foule… une autre forme de communion, simple et spontanée, qui a fait vibrer une joie partagée dans la chaleur de l’été.

Après une bonne nuit de sommeil, je me sens ressourcé, le cœur apaisé, prêt à accueillir une nouvelle journée d’atelier. Ce matin, je rejoins à nouveau des participant·es extraordinaires pour continuer ce voyage au pays du pardon, une aventure humaine que je suis profondément heureux d’accompagner.

Marcher vers l’intérieur : le Don du Pardon en présence

À Montréal aujourd’hui, pour co-animer un cercle du Don du Pardon avec Élise et Lydie.

Un espace de vérité, de douceur et de courage, où chacun·e est invité·e à déposer ce qui pèse, à honorer ce qui a été blessé, et à faire un pas vers la paix intérieure.
Heureux de marcher aux côtés de deux femmes de cœur, dans ce rituel qui ne cesse de me rappeler la puissance de l’humanité réconciliée.

Pensée du jour

 

Avancer en autonomie, ce n’est pas s’éloigner des autres, c’est apprendre à marcher avec soi, en paix, libre d’attendre l’approbation, mais ouvert à la rencontre. C’est oser poser un pas qui vient de l’intérieur. 

Marquis

Pensée du jour

 Il arrive un moment où continuer à faire autant avec moins devient un déni du vivant. L’accompagnement véritable demande du temps, de la présence et de la considération pas seulement de la performance. 

L’élan du cœur n’est pas toujours réciproque

 

Je me suis souvent engagé avec confiance, avec cette générosité intérieure qui croit au lien, à la beauté du faire-ensemble. J’ai offert le meilleur de moi, croyant que cela suffisait à susciter la réciprocité.

Mais je découvre que mon ouverture, parfois, a été lue comme une ressource à capter, une compétence à utiliser, une présence à instrumentaliser et non comme une personne à rencontrer.

Cela ne me rend pas amer. Mais lucide.
Cela m’apprend à mieux discerner où mon cœur peut vraiment s’enraciner, dans des terres humaines où l’on cultive la réciprocité, le soin du lien, l’authenticité partagée.
Je ne veux plus seulement être utile. Je veux être rencontré.

Ce matin, je choisis de rester ouvert, mais avec sagesse.
De continuer à aimer, sans me perdre.
D’offrir, sans me sacrifier.
De croire encore, mais autrement.

Pensée du matin

Il y a des matins où l’on cherche un sens, une explication, un pourquoi…

Mais la vie ne livre pas toujours ses secrets à la raison.

Le comment nous rassure, mais le pourquoi nous transforme.

Ce n’est pas dans la logique que se cache la vérité du cœur,

mais dans ce frémissement silencieux qui nous traverse sans mot.

Alors aujourd’hui, au lieu de chercher à comprendre,

je choisis d’écouter.

D’écouter ce qui, en moi, sait déjà… sans savoir pourquoi.

Je ne bâtis plus, j’habite.

 

Il y a 30 ans, j’ai fondé le Collège des Grands-Lacs. C’était une aventure passionnée, mais prématurée. Je portais une vision forte, mais je n’avais pas encore la formation requise pour diriger et administrer une telle entreprise. J’étais un jeune idéaliste, habité par un rêve immense… mais encore en apprentissage du réel.

Aujourd’hui, en participant au renouvelant du Centre sur le vieillissement, la communauté et l’épanouissement humain de l’Université Saint-Paul, c’est une autre transition qui s’amorce. Un déplacement. Un passage. Un réajustement intérieur.

Je ne suis plus dans l’urgence de bâtir.
Je cherche désormais à habiter un espace vivant :
un Centre qui s’écoute autant qu’il agit,
qui relie autant qu’il structure,
qui s’enracine dans les besoins humains, les liens intergénérationnels, les gestes silencieux du soin.

Je ne porte plus un projet pour lancer une institution.
Je réponds à un appel pour tisser un écosystème.
Ce que je cherche aujourd’hui, c’est une présence collective et incarnée, au service de la communauté vieillissante, de ceux qui accompagnent, de ceux qui portent la mémoire, et de ceux qui rêvent encore, doucement.

Le rêve n’a pas disparu.
Mais il est devenu terre, voix, feu intérieur.

Je me suis fondé moi-même, pour mieux accompagner les autres.

Et si je peux aujourd’hui parler d’autonomie spirituelle, c’est parce que j’ai accepté d’en passer par le dépouillement, le silence, la remise en question… et la confiance lente en ce qui veut naître au bon moment.

Je n’ai plus besoin d’imposer un sens.
Je m’efforce de l’écouter.
Et, chaque jour un peu plus, je choisis de l’habiter.

Marquis

Réveil en moi du pardon

 

Ce matin, j’ai senti que je ne voulais plus tourner en rond.

Je ne veux plus alimenter le vieux cycle blessure–revendication.
Je choisis de marcher autrement.

Le pardon, pour moi,
ce n’est pas excuser ni oublier.
C’est reconnaître ce qui a été, sans m’y accrocher.
C’est libérer l’espace intérieur occupé par l’attente,
par le besoin que l’autre reconnaisse ou répare.

Je passe au cycle reconnaissance–libération.
Je redeviens l’auteur de mon souffle.
Je dépose l’histoire…
Et j’avance, plus léger.

Pensée du jour

Et si nos croyances n’étaient pas des cages, mais des passerelles?

À l’automne 2025, j’enseignerai le cours Champ de croyance, communautés et cultures (HUM2511), une invitation à explorer comment nos traditions, nos quêtes et nos liens communautaires peuvent devenir des lieux de transformation intérieure et de dialogue vivant.

Le miel de l’invisible

 

Réflexion matinale

 

Combien de fois avons-nous orienté notre vie comme une ascension, croyant que le sens se trouvait là-haut, quelque part, dans un sommet à conquérir, une réussite à accomplir, une reconnaissance à obtenir? Ce modèle de la montée si ancré dans notre imaginaire nous pousse à toujours viser plus haut, plus loin, plus vite. Et pourtant, au fil du temps, beaucoup découvrent que le véritable enjeu n’est pas dans l’atteinte, mais dans la présence.

Entretenir un feu, c’est tout autre chose que gravir une montagne. Cela demande attention, régularité, douceur. Un feu ne se laisse pas brusquer. Il réclame notre soin, notre chaleur, notre écoute. Il ne récompense pas l’effort héroïque, mais la fidélité humble et patiente.

Dans cette lumière, la vie n’est plus une série d’objectifs à cocher, mais une invitation à cultiver ce qui nous habite en profondeur : la flamme de notre élan, de notre amour, de notre foi, de notre être. Ce feu, c’est peut-être notre désir de vivre avec cohérence, d’aimer avec justesse, de créer, de transmettre, de relier.

Aujourd’hui, je choisis de descendre de mes sommets imaginaires pour revenir à l’essentiel. À ce qui réchauffe, éclaire, rassemble.

Je n’ai rien à prouver. Seulement un feu à entretenir.

Quand les aidants sortent de l’ombre, c’est la société qui retrouve sa lumière

 

Sortir de l’ombre les personnes proches aidantes,
c’est plus qu’un acte de reconnaissance :
c’est poser un geste fondateur d’inclusion.

Car chaque fois qu’une aidante est vue, entendue, soutenue,
c’est toute la société qui respire un peu mieux.

Valoriser leur rôle, c’est enclencher un cercle vertueux :
celui d’un mieux-vivre ensemble fondé sur la réciprocité,
la dignité, et le soin mutuel.

Ce que nous offrons aux aidants,
nous l’offrons silencieusement à notre propre avenir.

Le fruit d’une longue méditation…

 

Accompagner une personne proche aidante ne consiste pas seulement à offrir un service ou à transmettre des informations. C’est une manière d’habiter la relation, de créer un espace sûr où la fatigue peut se déposer, où la parole peut retrouver sa fluidité, et où l’être peut à nouveau respirer dans l’intime de ce qu’il traverse.

Ce chemin d’accompagnement m’a demandé de désapprendre les réflexes de réparation immédiate pour apprendre à écouter sans vouloir corriger, à accueillir sans chercher à orienter, à reconnaître la dignité de l’autre sans projeter ma propre vision de ce qui devrait être. Cela m’a appris à faire silence, à ralentir, à devenir présence plutôt que solution.

Ce que je propose aujourd’hui est le fruit d’années d’écoute, de présences partagées, de paroles recueillies. C’est une pratique ancrée dans le réel, nourrie par l’humilité, et orientée par une foi simple : celle que toute personne porte en elle une force de vie que l’on peut choisir d’honorer ensemble.

Une citation

 

Une citation tirée du livre Politique de l’Être de Thomas Legrand, rencontré lors du Forum en Islande, un penseur dont la présence et la parole résonnent profondément. 

Pensée du jour

 

Laissez votre âme s’étendre dans l’espace

Il arrive que nos journées soient si remplies d’obligations, de pensées, de réponses à formuler, que notre âme se replie, réduite à un souffle discret au fond de nous. Pourtant, il est des moments, un matin brumeux, un vent dans les feuillages, un silence entre deux paroles qui nous rappellent que notre être ne se limite pas à nos rôles ni à nos tâches.

Laisser son âme s’étendre dans l’espace, c’est lui donner la permission de ne pas tout porter. C’est habiter l’instant non comme un devoir à accomplir, mais comme un espace à ressentir. C’est ouvrir nos contours intérieurs pour épouser la vastitude d’un ciel, la lenteur d’un rivage, la lumière d’un regard.

Dans un monde pressé, c’est un acte de résistance douce : retrouver la respiration profonde de notre être, écouter ce qui vibre au-delà des mots, et s’enraciner dans la paix d’exister. Là, l’âme se souvient de sa liberté.

Aujourd'hui

 

Le monde commence là où je me rencontre

Chaque matin est une porte entrouverte vers une possibilité nouvelle. Ce que nous transformons à l’intérieur , une peur accueillie, une intention posée, une blessure apaisée, un souffle conscient devient un levier subtil qui agit, sans bruit, sur notre réalité extérieure.

Ainsi, ce n’est pas seulement le monde qui nous façonne, c’est aussi notre monde intérieur qui sculpte nos rencontres, notre façon d’aimer, d’écouter, d’habiter le quotidien. Lorsque je me donne la permission de changer, même doucement, je change la qualité de ma présence et cette présence transforme mes liens, ma journée, mon environnement.

Ce matin, que puis-je laisser se métamorphoser en moi pour que ma manière d’être devienne semence de paix, d’authenticité ou de courage dans ce que j’aurai à vivre?

Cinquième jour : Approfondir la présence, habiter la traversée

En cette cinquième journée d’exploration des dimensions spirituelles de l’accompagnement de groupe, une parole silencieuse nous habite : accompagner, ce n’est pas simplement guider un processus, c’est habiter un monde. C’est entrer dans une relation vivante avec l’humain, le plus-que-humain, le mystère et le mouvement.

Nous vivons une époque marquée par des fractures personnelles, sociales et spirituelles. Le 21e siècle nous bouscule. Il nous convoque à sortir du mode « gestion », du mode « intervention », pour entrer dans une posture de présence radicale. Une présence qui ne cherche pas à résoudre, mais à accueillir. Une présence qui reconnaît le sacré dans le désordre, la beauté dans les marges, la reliance dans le silence.

La spiritualité que nous explorons ici n’est pas en surplomb. Elle est enracinée. Elle circule dans les cercles, dans la respiration du groupe, dans les regards qui se posent et les silences qui soutiennent. Elle s’incarne dans notre façon d’être ensemble, d’écouter sans vouloir corriger, d’accompagner sans diriger.

L’écospiritualité, elle, nous rappelle que chaque accompagnement est aussi une conversation avec la Terre. Que chaque groupe est un microcosme du vivant. Que nos blessures psychiques sont souvent les reflets de blessures systémiques, sociales, écologiques. C’est pourquoi nous parlons d’un accompagnement écopsychosocial : une démarche qui relie le cœur, le corps, la communauté et la planète.

Aujourd’hui, nous ne cherchons pas à maîtriser des outils. Nous cultivons une éthique du lien. Une hospitalité intérieure. Une capacité à nous tenir debout, dans la tempête comme dans la lumière, au service de ce qui cherche à naître.

Et si accompagner, au fond, c’était cela : s’incliner devant le vivant, et ouvrir un espace pour que la vie en soi, en l’autre, en le monde puisse respirer?

Le silence en fleur

 

Le poids invisible