Quand la spiritualité devient une source d’engagement social

 

Je travaille actuellement à la conception d’un nouveau cours que j’offrirai à l’Université Saint-Paul à l’hiver 2027 : HUM2512 – Leadership et spiritualités socialement engagées. Au cœur de cette démarche se trouve une question qui m’habite depuis longtemps : comment nos convictions les plus profondes influencent-elles notre manière de vivre ensemble et d’assumer nos responsabilités envers les autres ? À travers différentes traditions et expériences spirituelles, nous explorerons comment la foi, la compassion, la non-violence, la réciprocité et la quête de justice ont inspiré des engagements sociaux. Nous examinerons également leurs contradictions, leurs limites et les rapports de pouvoir qu’elles peuvent parfois entretenir.

Ce cours sera un espace de découverte, de dialogue et de discernement critique, ouvert à la diversité des croyances et des visions du monde. Nous aborderons des enjeux contemporains comme le vieillissement, la dignité humaine, les inégalités sociales, la construction de la paix et notre responsabilité envers le monde vivant. Mon intention est d’inviter les personnes étudiantes à explorer les liens entre l’intériorité et l’engagement, entre ce qui donne sens à notre existence et ce qui nous appelle à agir. Car la question demeure : comment nos convictions peuvent-elles contribuer à créer un monde plus juste, plus humain et plus vivant ?

Quand la sagesse que nous transmettons nous transforme

 

Il est possible de connaître profondément un enseignement spirituel, d'en maîtriser les concepts et de le transmettre avec conviction, sans toujours parvenir à l'incarner dans nos relations quotidiennes. Nous pouvons parler de pardon et demeurer prisonniers de nos ressentiments, enseigner l'écoute et devenir défensifs devant une parole qui nous dérange, promouvoir la compassion et éprouver de la difficulté à accueillir nos propres contradictions. Ce décalage ne révèle pas nécessairement un manque de sincérité. Il nous rappelle plutôt que la sagesse n'est jamais définitivement acquise. Elle se découvre et s'approfondit dans les rencontres, particulièrement lorsque nos certitudes sont ébranlées. C'est souvent dans les désaccords, les tensions et les moments de vulnérabilité que nous découvrons si ce que nous enseignons est devenu une manière d'être.

Une tradition spirituelle demeure vivante lorsque ses membres acceptent d'être eux-mêmes enseignés par ce qu'ils enseignent. Sa vitalité ne repose pas uniquement sur la fidélité à ses textes, à ses pratiques ou à ses fondateurs, mais aussi sur la capacité de ses membres à reconnaître leurs incohérences, à accueillir les questions et à se laisser transformer par leurs relations. Il ne s'agit pas d'exiger la perfection, mais de cultiver l'humilité nécessaire pour continuer à apprendre ensemble. Une communauté spirituelle devient alors davantage qu'un lieu de transmission : elle devient un espace où la sagesse peut prendre corps dans la qualité de l'écoute, la responsabilité partagée et la liberté de chacun. Peut-être que la véritable fidélité à une voie ne consiste pas tant à la défendre qu'à lui permettre de nous transformer.

Le chasseur et l'ours ; apprendre à rencontrer la vie autremement

 

Un récit sur la contemplation, la maîtrise et notre manière d’habiter le monde.

Il était une fois un chasseur qui connaissait la forêt mieux que quiconque dans son village. Il savait reconnaître les traces laissées par les animaux, prévoir la direction du vent et repérer les endroits où le gibier venait se nourrir. On disait de lui qu’il ne revenait jamais les mains vides. Il en était fier. Pour lui, la forêt était un ensemble de signes à déchiffrer, de mouvements à anticiper et de ressources à recueillir. Chaque empreinte annonçait une possibilité et chaque bruit appelait une décision.

Un matin d’automne, alors que la brume s’attardait entre les arbres, il aperçut les traces fraîches d’un ours. Il les suivit pendant près d’une heure, avançant lentement, son fusil à la main. Puis, au détour d’un sentier, il l’aperçut. Un grand ours se tenait près d’un vieux bouleau renversé. Le chasseur s’immobilisa. L’ours leva la tête. Pendant un long moment, ils se regardèrent. Le chasseur connaissait les ours. Il savait comment ils se déplaçaient, comment ils réagissaient et où il devait viser. Pourtant, à cet instant, rien de ce qu’il savait ne semblait suffire. L’ours ne fuyait pas. Il ne s’approchait pas non plus. Il était simplement là. Le chasseur sentit son doigt se rapprocher de la détente. C’était un geste appris, presque automatique. Devant l’incertitude, il fallait reprendre le contrôle. Mais quelque chose l’arrêta.

Pour la première fois, il ne voyait pas seulement un animal à chasser. Il prenait conscience qu’il se trouvait devant un autre être vivant, avec sa propre existence, ses besoins et sa manière d’habiter la forêt. L’ours n’était pas là pour lui. Il ne cherchait ni à lui enseigner quelque chose ni à répondre à ses attentes. Deux êtres vivants se rencontraient, sans savoir ce que l’autre allait faire. Le chasseur abaissa lentement son fusil. Il sentit alors le froid sur ses joues, l’humidité de la terre sous ses bottes et le mouvement du vent dans les branches. Il entendit une goutte d’eau tomber d’une feuille, puis une autre. Il réalisa qu’il n’avait rien remarqué de tout cela depuis le début de sa marche. Il avait traversé la forêt pendant des heures sans vraiment y être présent. Il avait observé, calculé, anticipé, mais il n’avait pas pris le temps de contempler. L’ours tourna légèrement la tête, renifla l’air, puis s’éloigna entre les arbres. Le chasseur resta immobile. Il ne ressentait ni victoire ni défaite. Il n’avait rien capturé, rien obtenu, rien accompli de ce qu’il avait prévu. Pourtant, il avait l’impression que quelque chose d’important venait de se produire. Pour une fois, il avait laissé une rencontre exister sans chercher à la maîtriser.

Sur le chemin du retour, il marcha plus lentement. Il remarqua la mousse sur les pierres, les jeunes pousses qui grandissaient dans le bois mort et les reflets de la lumière sur un ruisseau. Il s’arrêta quelques instants, sans raison particulière. Il découvrait une forêt qu’il connaissait depuis toujours, mais qu’il n’avait peut-être jamais véritablement rencontrée. Lorsqu’il arriva au village, son voisin lui demanda ce qu’il avait rapporté. « Rien », répondit le chasseur. « Tu as donc perdu ta journée? » Le chasseur réfléchit un moment avant de répondre : « Je ne crois pas. C’est peut-être la première fois que je vais dans la forêt sans avoir besoin de tout prendre. »

Les années passèrent. Le chasseur continua parfois de chasser, car sa famille avait besoin de nourriture. Il n’avait pas renoncé à son savoir ni à ses responsabilités. Mais quelque chose avait changé dans sa manière d’être au monde. Il ne considérait plus chaque rencontre comme une occasion de prendre, chaque silence comme un vide à remplir ou chaque incertitude comme un problème à résoudre. Il avait découvert qu’il pouvait connaître la forêt sans prétendre la posséder et qu’il pouvait en faire partie sans devoir constamment la maîtriser.

Bien des années plus tard, sa petite-fille lui demanda pourquoi il n’avait pas tiré sur l’ours. Le vieil homme demeura silencieux un moment. « Parce que ce jour-là, j’ai compris que je n’étais pas le seul à être vivant dans cette forêt. » Elle lui demanda alors ce que l’ours lui avait enseigné. Le grand-père sourit. « Rien. L’ours ne savait même pas que j’avais quelque chose à apprendre. C’est moi qui ai cessé, pendant un instant, de vouloir que la forêt soit quelque chose pour moi. J’ai découvert que je pouvais simplement être avec elle. » La petite fille regarda vers les arbres. « Crois-tu que l’ours se souvient de toi? » Le vieil homme éclata de rire. « Je n’en sais rien. Et pour une fois, cela ne me dérange pas de ne pas savoir. »

Cette histoire nous rappelle que la contemplation ne nous demande pas de nous retirer de la vie quotidienne. Elle nous invite plutôt à changer notre manière d’y être présents. Nous passons une grande partie de notre existence à vouloir comprendre, prévoir, organiser et transformer ce qui nous entoure. Ces capacités sont précieuses, mais elles peuvent aussi nous faire oublier que la vie ne se réduit pas à ce que nous pouvons en faire. Contempler, c’est parfois suspendre notre volonté de maîtrise pour laisser la réalité se présenter à nous autrement. C’est reconnaître que les personnes, les relations et le monde vivant possèdent une valeur qui dépasse leur utilité. C’est accepter de ne pas tout comprendre, de ne pas toujours intervenir et de ne pas chercher une réponse à chaque rencontre. Le chasseur n’a pas découvert une nouvelle technique pour mieux connaître la forêt. Il a découvert une autre manière d’entrer en relation avec elle. Et peut-être en va-t-il ainsi de nos relations humaines. Lorsque nous cessons, ne serait-ce qu’un instant, de vouloir expliquer, corriger ou transformer l’autre, nous créons parfois les conditions d’une véritable rencontre.

La contemplation ne nous éloigne pas de l’action. Elle peut nous libérer de l'obligation de tout maîtriser pour nous permettre d’agir avec davantage de présence, de discernement et de respect pour ce qui nous dépasse.

Une communauté vivante, c'est une communauté qui fait une place à chacun.e

 

La première journée du Colloque 2026 du Réseau de la recherche sur la francophonie canadienne (RRF), tenu à l'Université Saint-Paul, nous a invités à réfléchir à la bienveillance et au bien-être dans nos communautés francophones. Une question a traversé les différentes présentations : comment faire en sorte que chaque personne puisse se sentir reconnue, accueillie et capable de contribuer à la vie collective? Préserver notre langue, notre culture et notre histoire demeure essentiel. Mais nos communautés évoluent. Elles accueillent des personnes aux parcours, aux origines et aux expériences différentes. Le vivre-ensemble ne consiste pas à effacer ces différences, mais à créer des espaces où elles peuvent se rencontrer, dialoguer et enrichir notre avenir commun.

Un autre constat important se dégage : la bienveillance ne peut pas demeurer une belle intention. Elle doit se traduire dans nos façons d'écouter, de prendre des décisions, d'offrir du soutien et de partager les responsabilités. Une communauté devient plus forte lorsque ses membres peuvent participer réellement, particulièrement les personnes dont les voix sont moins souvent entendues. Cela demande parfois de revoir nos habitudes et de transformer nos institutions. Au fond, le bien-être collectif ne dépend pas uniquement de ce que nous possédons ou de ce que nous organisons, mais aussi de la qualité des liens que nous cultivons.

Vivre pleinement plutôt que tout expliquer

 

Nous vivons dans un monde où nous cherchons à tout comprendre, mesurer et expliquer. Nous évaluons notre santé, notre bien-être, notre travail et même nos relations. Ces connaissances nous sont utiles, mais elles ne racontent pas toute notre histoire. À force de nous observer comme des objets à améliorer, nous risquons d'oublier que nous sommes d'abord des êtres vivants, capables de ressentir, d'aimer et de nous émerveiller. La lecture de Radiance, d'Ayad Akhtar, m'invite à retrouver cette dimension de notre humanité. Il existe une différence entre savoir ce qu'est la vie et faire pleinement l'expérience d'être vivant. Certaines réalités ne demandent pas d'abord à être expliquées, mais simplement à être accueillies.

Et si nous apprenions à laisser davantage de place au mystère ? Dans une conversation, devant un paysage ou auprès d'une personne qui souffre, nous n'avons pas toujours besoin de trouver les bons mots, de donner un sens ou de proposer une solution. Parfois, notre présence attentive suffit à ouvrir quelque chose de nouveau. La curiosité nous permet de rencontrer l'autre sans croire que nous le connaissons déjà. L'amour nous aide à prendre soin de ce que nous ne comprenons pas entièrement. Dans un monde souvent divisé, cette manière d'être en relation pourrait devenir une source de guérison. Peut-être que vivre pleinement ne consiste pas à trouver toutes les réponses, mais à demeurer ouverts à ce que la vie nous révèle, une rencontre à la fois.