Qui sont les Patriotes d’aujourd’hui?

Lorsque nous pensons aux Patriotes du Québec, nous imaginons souvent des figures historiques qui se sont levées pour défendre la démocratie, la justice et la dignité de leur peuple. Mais aujourd’hui, qui pourrait-on appeler Patriotes? Peut-être que les Patriotes contemporain.es ne portent pas seulement des idées politiques. Peut-être sont-ils/elles aussi des personnes qui prennent soin des autres, qui défendent la culture, qui créent des espaces de dialogue ou qui refusent de laisser la peur et l’individualisme fragiliser le tissu humain. Dans une société marquée par la rapidité, la polarisation et l’isolement, protéger les liens humains devient déjà une forme d’engagement collectif.

Les Patriotes d’aujourd’hui peuvent être des enseignant.es, des proches aidant.es, des artistes, des bénévoles, des travailleur.euses communautaires ou des citoyen.nes qui cherchent à bâtir une société plus humaine et plus solidaire. Ils/Elles ne cherchent pas seulement à défendre un territoire, mais aussi une manière de vivre ensemble avec dignité, respect et conscience. Leur courage ne se manifeste pas toujours dans de grands discours ou des révolutions visibles. Il apparaît souvent dans des gestes simples : écouter, accompagner, transmettre, créer du dialogue ou continuer à croire au bien commun malgré les tensions du monde actuel.

L’humain est aussi un être de possibles

Nous vivons souvent dans une société qui valorise les résultats rapides, les certitudes et les objectifs atteints. Pourtant, la vie humaine ne se résume pas seulement à ce qui est déjà accompli. Chaque personne porte aussi en elle des rêves, des doutes, des désirs et des passages encore en transformation. Un jeune qui cherche sa place, une personne qui traverse un deuil ou quelqu’un qui recommence sa vie après une épreuve vivent tous dans un espace où tout n’est pas encore clair. Et c’est normal. Une grande partie de l’existence humaine se déroule dans des moments d’incertitude et de devenir.

Apprendre à vivre avec ces espaces inachevés demande du courage et de la patience. Nous ne sommes pas des machines programmées uniquement pour produire des résultats. Nous avons besoin de temps pour réfléchir, ressentir, grandir et donner un sens à ce que nous traversons. Dans les relations humaines aussi, tout ne peut pas être contrôlé ou prévu d’avance. Certaines rencontres transforment lentement une vie. Certaines blessures prennent du temps à guérir. Certaines idées ont besoin de mûrir. Peut-être que devenir pleinement humain, c’est aussi accepter que notre vie soit faite non seulement de faits accomplis, mais aussi de possibles qui cherchent encore leur chemin.

Les systèmes ressemblent souvent aux personnes qui les créent

Les systèmes que nous créons, que ce soit une école, une entreprise, un gouvernement ou même une famille, finissent souvent par refléter les valeurs, les peurs et les habitudes des personnes qui les dirigent. Par exemple, une école qui parle d’écoute et de respect, mais où les adultes vivent constamment sous pression, risque de créer un climat stressant pour les élèves aussi. De la même manière, une organisation qui veut encourager la créativité, mais où les gens ont peur de faire des erreurs, peut devenir rigide sans le vouloir. Les systèmes ne sont pas seulement faits de règles; ils sont aussi faits de relations humaines.

Cela explique pourquoi certains changements ne durent pas longtemps. Une entreprise peut changer son logo, ses politiques ou ses discours, mais si les personnes à l’intérieur continuent à fonctionner avec méfiance, contrôle ou peur, l’ancien climat revient rapidement. À l’inverse, lorsqu’un groupe développe une culture d’écoute, de confiance et de collaboration, cela transforme peu à peu la manière dont le système fonctionne. On le voit parfois dans des équipes de travail, des classes ou des organismes communautaires où une seule personne capable d’écouter avec attention peut influencer positivement tout le climat autour d’elle. Les systèmes changent réellement lorsque les consciences évoluent avec eux.

Vivre dans un monde déjà formaté

 

Nous vivons dans un monde où beaucoup de choses semblent déjà organisées pour nous : ce qu’il faut penser, montrer, réussir ou même ressentir. Les réseaux sociaux, la pression de performance et le rythme rapide de la vie poussent souvent les personnes à vouloir paraître fortes, efficaces et toujours occupées. À force de suivre ce mouvement, plusieurs finissent par perdre le contact avec ce qui leur fait réellement du bien : les relations vraies, le calme, l’écoute et le temps de réfléchir. Cette réalité crée parfois une fatigue intérieure difficile à expliquer.

Mais malgré cette pression, des personnes choisissent une autre voie. Elles prennent le temps de ralentir, de créer des liens sincères et de prendre soin des autres. Elles cherchent moins à impressionner et davantage à vivre avec authenticité. Peut-être que l’avenir dépendra non seulement de nos avancées technologiques, mais aussi de notre capacité à redevenir attentifs à la dignité humaine, à la solidarité et à la qualité de nos relations. Une société peut être très organisée et efficace, mais perdre quelque chose d’essentiel si elle oublie l’importance de l’humain.

Dans un champ de tulipes

Dans un champ de tulipes, le temps semble ralentir. Les couleurs du printemps dansent sous la lumière, et pendant un instant, tout paraît plus simple. Marcher parmi les fleurs devient une façon de revenir à soi. Les tulipes ne cherchent pas à impressionner ou à aller plus vite. Elles s’ouvrent tranquillement à la lumière, chacune à son rythme. En les regardant, on se rappelle que la vie n’a pas toujours besoin d’être compliquée pour être belle.

Les champs de tulipes nous rappellent aussi l’importance de la présence. Au milieu des fleurs, il devient plus facile de respirer profondément, de sentir le vent, de remarquer la beauté autour de nous. Nous sortons un moment du bruit et des préoccupations du quotidien. Nous retrouvons quelque chose de vivant en nous : la capacité de contempler, d’être reconnaissant et de nous sentir reliés au monde.

D’autres mondes universitaires sont possibles

Le monde universitaire traverse aujourd’hui une période de profondes tensions. Plusieurs étudiantes, étudiants, professeurs et membres du personnel ressentent une fatigue liée à l’accélération constante, à la pression de performance, à la surcharge administrative et à l’appauvrissement des liens humains. Dans plusieurs universités, la logique de productivité prend parfois plus de place que le sens même de la mission éducative. Pourtant, d’autres mondes universitaires sont possibles. L’université peut aussi devenir un lieu de réflexion vivante, de dialogue, de transmission humaine et de transformation collective. Elle peut être un espace où l’on apprend non seulement à développer des connaissances, mais aussi à cultiver le discernement, l’écoute, la pensée critique et la conscience de notre responsabilité envers le monde.

Imaginer autrement l’université ne signifie pas abandonner la rigueur intellectuelle ou la recherche de l’excellence. Cela signifie plutôt élargir notre compréhension de ce qu’est une véritable formation humaine. Une université plus humaine pourrait valoriser davantage la collaboration que la compétition, l’écoute autant que l’expertise, et la capacité de créer du sens autant que celle de produire des résultats. Elle pourrait reconnaître que la connaissance ne se développe pas uniquement dans les publications, les indicateurs et la performance, mais aussi dans la qualité des relations, le dialogue interdisciplinaire et la capacité de relier savoir, expérience et humanité. Chaque fois qu’un espace universitaire permet une rencontre authentique, une réflexion profonde ou une présence réelle à l’autre, une autre manière de vivre l’université commence déjà à émerger.

Appartenir sans se perdre

 

Nous vivons dans une époque où plusieurs personnes cherchent des lieux pour se sentir reliées aux autres, sans avoir à penser exactement pareil. Pendant longtemps, les communautés se construisaient surtout autour des mêmes croyances, des mêmes idées ou des mêmes traditions. Aujourd’hui, beaucoup ressentent le besoin d’autre chose : des espaces où l’on peut être accueilli sans devoir cacher ses questions, ses différences ou ses hésitations. Ce qui rassemble alors les personnes n’est plus seulement une idée commune, mais une manière d’être ensemble, dans le respect et l’écoute.

Dans plusieurs traditions spirituelles et humanistes, on retrouve cette intuition : la vérité ne passe pas seulement par ce que l’on croit, mais aussi par la qualité du lien que l’on construit avec les autres. Peut-être que l’un des grands défis de notre temps est justement là : créer des communautés où l’on peut appartenir sans se perdre, participer sans se soumettre, et rester libre tout en étant profondément relié. Ce type d’espace demande du courage, de l’ouverture et une capacité d’écouter sans vouloir immédiatement convaincre.

Vieillir sans se refermer

 

Vieillir ne signifie pas seulement accumuler des années ou des connaissances. Avec le temps, certaines personnes développent surtout une conscience plus large de la vie. Elles comprennent que les êtres humains sont complexes, que les relations demandent de la patience et que les épreuves transforment notre regard sur le monde. La maturité ne consiste donc pas à avoir toutes les réponses, mais à apprendre à accueillir davantage de réalité sans perdre sa capacité d’écoute, de présence et de compassion.

Le vieillissement peut devenir un chemin d’ouverture intérieure. Même lorsque le corps ralentit ou que les repères changent, il est encore possible de demeurer curieux, sensible et profondément humain. Certaines personnes âgées deviennent ainsi des présences apaisantes autour d’elles. Elles ne cherchent plus à tout contrôler ou à tout prouver. Elles offrent plutôt une qualité de présence qui rassure et qui relie. Peut-être que la sagesse n’est pas de simplifier la vie, mais d’apprendre à porter sa complexité avec plus de douceur.

Quand la peur cherche refuge dans la certitude

Nous vivons dans un monde où tout va vite, même nos opinions. Devant l’incertitude, plusieurs cherchent des réponses simples, des vérités absolues ou des personnes qui semblent tout comprendre. Pourtant, derrière ce besoin de certitude se cache souvent une peur qui n’a pas été reconnue. Sans une véritable compréhension de nos peurs, nous devenons plus vulnérables aux discours rigides, aux jugements rapides et aux divisions. La certitude peut alors donner l’impression de protéger, alors qu’elle nous éloigne parfois de l’écoute, du dialogue et de la complexité du réel.

Développer une « littératie de la peur », c’est apprendre à reconnaître ce qui se passe en nous avant de réagir. C’est comprendre que la peur n’est pas une faiblesse, mais un signal humain qui demande conscience et discernement. Une personne capable de nommer ses peurs devient souvent moins agressive, moins fermée et plus capable de réfléchir avec nuance. Dans un monde marqué par les tensions et les polarisations, cette capacité devient essentielle. Peut-être que la véritable maturité ne consiste pas à avoir toujours raison, mais à rester humain même dans l’incertitude.

Résister sans se durcir : rester humain dans un monde qui accélère

 

Dans plusieurs milieux, tout semble aller vite. Les tâches s’enchaînent, les attentes montent, et il devient facile de fonctionner sur pilote automatique. Pourtant, rester profondément humain ne demande pas de tout ralentir, mais de ne pas se perdre en chemin. Cela commence par des gestes simples : prendre le temps d’écouter vraiment une personne, nommer ce que l’on vit, reconnaître ses limites, et garder un lien avec ce qui a du sens pour soi. L’humain ne disparaît pas d’un coup. Il s’efface doucement quand on cesse d’être pleinement présent à ce que l’on fait.

La clé n’est pas de s’opposer au système en se fermant, mais de cultiver une présence qui remet du vivant dans nos actions. Cela peut passer par une parole vraie dans une réunion, une pause pour respirer avant de répondre, ou un choix conscient de ne pas sacrifier ses valeurs pour aller plus vite. Comme le rappelle Hartmut Rosa, ce qui nous fait vivre, c’est la résonance, ce moment où nous nous sentons en lien avec ce que nous faisons et avec les autres. Même dans un système exigeant, il est possible de créer ces espaces où l’on se sent encore pleinement vivant.

Enseigner comme une rencontre qui devient relation

Dans un cours, tout commence par une rencontre. Un premier regard, quelques mots, une présence qui s’installe entre le professeur et les étudiant.es. À ce stade, il est facile de rester centré sur le contenu. Pourtant, lorsque le professeur choisit d’entrer réellement en présence, en écoutant, en nommant ce qui se vit, en accueillant les silences comme les prises de parole, quelque chose change. La classe cesse d’être un simple lieu de transmission pour devenir un espace de relation. Les étudiant.es ne sont plus seulement des récepteurs de savoirs, mais des personnes engagées dans un processus vivant.

Avec le temps, cette relation peut devenir un véritable lieu de transformation. Les étudiant.es osent davantage, réfléchissent autrement et prennent la parole avec plus de confiance. L’apprentissage ne se limite plus à comprendre des concepts. Il devient une expérience qui touche l’identité, la manière de se situer dans le monde et dans le groupe. Pour le professeur, cela demande de tenir un équilibre délicat, offrir un cadre clair tout en laissant place à ce qui émerge. Enseigner, dans cette perspective, c’est accompagner des passages et reconnaître que ce qui transforme le plus n’est pas seulement ce qui est enseigné, mais la qualité de la relation dans laquelle cet enseignement prend forme.

La rencontre silencieuse

 

Il existe des rencontres silencieuses, presque imperceptibles, qui ne passent ni par les mots ni par les gestes. Elles se présentent simplement, comme une jonquille qui s’ouvre au cœur d’un sol encore fragile. On pourrait passer à côté sans s’arrêter. Et pourtant, si l’on prend le temps de regarder, quelque chose se déplace en nous. Une présence se réveille, une forme d’attention plus fine, plus humble, qui nous ramène à l’essentiel.

Ces rencontres-là n’ont rien de spectaculaire, mais elles transforment en profondeur. Elles nous rappellent que renaître ne signifie pas devenir autre chose, mais revenir à ce qui était déjà là, en attente. Comme la première jonquille du printemps, elles nous invitent à sortir doucement de l’hiver intérieur, à retrouver une simplicité oubliée, à renouer avec une part de nous qui sait encore écouter la vie lorsqu’elle parle bas.

Entre présence et reflet

Hier, juste avant le souper, Michel a capté Cléo au repos sur sa chaise, avec son reflet dans la fenêtre. On dirait deux présences, mais c’est le même calme qui se déploie, ici et là. Dans cette lumière tranquille, tout semble ralentir, comme si le moment voulait simplement être vécu.

Quand lâcher le contrôle devient un acte de présence

Il y a des moments où nous sentons le besoin de reprendre le contrôle : quand une discussion devient tendue, quand un silence s’installe dans un groupe, ou quand une émotion forte apparaît. C’est une réaction normale. Nous voulons aider, réparer, faire avancer les choses. Mais parfois, en voulant trop intervenir, nous coupons le lien avec ce qui est en train de se vivre. Et si, au lieu de réagir rapidement, nous prenions un instant pour observer ? Rester avec ce qui est là, même si c’est inconfortable, peut ouvrir un espace plus vrai, plus humain.

Dans ces situations, essayer autre chose peut tout changer : ralentir, respirer, écouter sans chercher tout de suite une solution. Être simplement présent permet souvent aux personnes de se sentir vues et entendues. Et souvent, quelque chose se transforme naturellement. Ce n’est pas facile. Cela demande de faire confiance au processus, et à soi-même. Mais c’est là que commence une autre manière d’être en relation, plus simple, plus profonde, plus authentique.

Entrer dans l’accompagnement : une semaine avant le début

 

Dans une semaine, le cours Dimensions spirituelles du leadership en accompagnement de groupes prendra forme. Et déjà, quelque chose commence.

Pas dans les contenus.
Pas dans les lectures.
Mais dans une disposition.

Celle de se rendre disponible.

Car accompagner ne commence pas lorsque l’on intervient. Cela commence bien avant. Dans la manière dont on entre dans un espace, dans la qualité d’attention que l’on porte, dans la façon dont on accepte de ne pas savoir immédiatement ce qui se joue.

Nous avons souvent appris à agir, à répondre, à orienter. Et ces capacités ont leur place. Mais l’accompagnement invite à un déplacement plus subtil. Il demande de ralentir. De percevoir. D’écouter ce qui se vit au-delà des mots.

Dans un groupe, il y a ce qui se dit.
Et il y a ce qui circule.

Des émotions, des silences, des hésitations, des élans.
Un tissu vivant, fragile, parfois invisible.

Apprendre à accompagner, c’est apprendre à reconnaître ce tissu. À ne pas le forcer. À ne pas le précipiter. À faire confiance au fait que quelque chose peut émerger lorsque les conditions sont là.

Ce cours est une invitation à explorer cette posture.

Une posture qui ne se résume pas à des gestes, mais qui touche à la manière d’être en relation. Avec soi. Avec les autres. Avec ce qui nous dépasse parfois.

Il ne s’agit pas d’apprendre à bien faire.
Il s’agit d’apprendre à être autrement.

Et peut-être, à laisser apparaître des chemins qui ne peuvent être tracés à l’avance.

À celles et ceux qui s’apprêtent à entrer dans ce parcours :
le travail a déjà commencé.

Se tenir au seuil : la sagesse silencieuse du héron bleu

 

Le héron bleu nous parle d’une posture plus que d’un comportement :
celle d’un être capable d’habiter la complexité sans agitation,
de patienter sans se figer,
et d’agir sans se disperser.

Il ne cherche pas à maîtriser le monde.
Il s’y inscrit avec justesse.

Et, en cela, il devient une figure profondément inspirante pour toute démarche d’accompagnement :
être là, pleinement,
jusqu’à ce que le geste juste émerge.

Photo inspirée : Toinette Parisio

Le travail qui nous transforme

On parle souvent du travail comme de ce que l’on produit. Ce que l’on finit. Ce que l’on livre. Mais si le vrai travail était ailleurs?

Je m’en rends compte dans les moments simples. Une conversation difficile où je choisis d’écouter plutôt que de répondre trop vite. Une décision où je prends le temps de me recentrer. Une journée où je fais moins… mais mieux.

Dans ces moments-là, quelque chose change. Pas autour de moi. En moi.

Le travail devient alors un espace de transformation. Je ne fais pas seulement des choses. Je deviens quelqu’un.

Dans mes engagements, cela devient très concret. Je peux préparer, organiser, structurer. Mais ce qui compte vraiment, c’est ma présence. Est-ce que je suis attentif? Est-ce que je suis ouvert? Est-ce que je suis vrai?

Ce travail intérieur est exigeant. Il demande du courage. Il demande de regarder ce que je préfère éviter. Il demande de lâcher le contrôle sur ce qui ne dépend pas de moi… pour agir pleinement là où j’ai du pouvoir.

Peu à peu, une autre manière de travailler apparaît. Plus calme. Plus claire. Plus alignée.

Je ne cherche plus seulement à réussir. Je cherche à être juste.

Et là, quelque chose s’apaise. Le travail ne me définit plus seulement par ce que je fais. Il devient un chemin pour grandir.

Traverser les passages, tisser la communauté

 Le 1er mai prochain marquera pour moi le début d’un nouveau chapitre comme directeur du Centre sur le vieillissement, la communauté et l’épanouissement humain à l’Université Saint-Paul.

J’aborde ce passage avec un profond sentiment de responsabilité et de cohérence. Depuis plusieurs années, mes engagements en enseignement, en recherche et en accompagnement convergent vers une même question : comment soutenir des espaces où les personnes, les communautés et les institutions peuvent traverser les étapes du vieillissement avec dignité, présence et sens.

Ce rôle s’inscrit dans cette continuité. Il ouvre un lieu pour approfondir une vision du vieillissement qui dépasse les seuls enjeux biomédicaux et démographiques, afin de reconnaître pleinement les dimensions relationnelles, communautaires et spirituelles de l’existence. Un lieu pour penser et agir autrement, avec celles et ceux qui œuvrent déjà sur le terrain, souvent dans l’ombre, au cœur du lien.

Je porterai ce mandat comme une invitation à relier les savoirs, les pratiques et les expériences vécues. À créer des espaces de rencontre où la parole circule, où l’écoute transforme, et où la communauté devient une source vivante d’épanouissement humain.

Au plaisir de cheminer avec vous dans cette aventure.

« Vieillir n’est pas s’éloigner de la vie, mais entrer plus profondément dans le lien qui nous relie aux autres, au monde et à nous-mêmes. »  Marquis

Ce qui dépend de mes mains

Un homme s’assit près du feu, au bord de la rivière, là où l’eau ralentit avant de tourner. Il venait souvent ici pour attendre que quelque chose change. Il ne savait pas exactement quoi. Le vent, peut-être. Ou le cœur des autres.

Ce soir-là, le feu prit difficilement. Le bois était humide. L’homme souffla longtemps, avec impatience. « Pourquoi cela ne brûle-t-il pas? » dit-il à voix haute.

Une vieille femme, qu’il n’avait pas vue arriver, s’assit à ses côtés. Elle ne répondit pas tout de suite. Elle regarda le feu, puis la rivière.

« Tu attends que le feu soit autre que ce qu’il est », dit-elle doucement. « Mais regarde bien : le bois est mouillé, le vent est faible, et tes mains tremblent. Voilà les causes. »

L’homme se tut.

Elle prit alors une petite branche sèche qu’elle avait glissée dans son manteau. Elle la déposa au cœur des braises. Elle changea légèrement la disposition du bois. Puis elle souffla, lentement, avec une respiration posée.

La flamme s’éleva.

« Je n’ai pas attendu que le feu veuille bien naître », dit-elle. « J’ai regardé ce qui était là, et j’ai répondu. »

L’homme sentit quelque chose se déplacer en lui. Il regarda ses mains. Elles ne tremblaient plus.

La vieille femme se leva. Avant de partir, elle ajouta : « Ce qui ne dépend pas de toi t’enseigne la patience. Ce qui dépend de toi t’appelle à la volonté. »

L’homme resta seul avec le feu. Il ne demanda plus au vent de changer. Il apprit à orienter sa respiration.

Parler sans se rencontrer

 

Il arrive que, dans nos milieux de travail ou même dans nos conversations, les mots perdent leur poids. On parle beaucoup, mais on ne se rejoint plus vraiment. Ce que certaines recherches nomment le bullshit organisationnel décrit bien ce phénomène : des paroles dites sans réel souci de vérité, simplement pour convaincre, rassurer ou maintenir une apparence. Ce n’est pas toujours intentionnel. Mais ses effets sont bien réels. Quand les mots ne tiennent plus, la confiance se fragilise. Et quand la confiance se fissure, la relation s’effrite. Prenez un instant pour vous demander : quand avez-vous senti que quelqu’un parlait sans être vraiment ancré dans ce qu’il disait ? Qu’est-ce que cela a changé en vous ?

Face à cela, nous avons une responsabilité simple, mais exigeante : revenir à la qualité du lien. Ouvrir des espaces où la parole peut être vraie. Écouter sans vouloir corriger trop vite. Choisir des mots qui partent de l’expérience, et non de l’apparence. Le contraire du bullshit organisationnel, ce n’est pas seulement dire la vérité. C’est habiter la relation avec présence. Dans vos échanges aujourd’hui, posez-vous cette question : suis-je en train de parler pour convaincre… ou pour rencontrer ? C’est souvent dans ce choix discret que le lien se transforme.

Quand l’invitation ne suffit pas

Inviter quelqu’un, c’est ouvrir une porte. C’est dire : « tu peux entrer ». Mais entrer ne veut pas dire être accueilli. L’accueil, lui, se voit dans les gestes simples : le regard, l’écoute, la place réelle que l’on fait à l’autre. Sans cela, la personne peut être là sans vraiment y être. Elle parle, mais n’est pas entendue. Elle participe, mais ne se sent pas incluse. Peu à peu, quelque chose s’épuise. Non pas parce qu’elle manque de valeur, mais parce que l’espace ne permet pas sa présence.

À l’inverse, quand l’accueil est là, tout change. La personne n’a pas besoin de forcer sa place. Elle se sent reconnue, et elle peut contribuer pleinement. Le groupe aussi s’enrichit, car chacun apporte quelque chose de vrai. Créer un espace relationnel, ce n’est donc pas seulement inviter, c’est rendre l’espace habitable. Cela demande de l’attention, du respect et une volonté réelle d’être en lien. C’est là que la présence devient vivante, et que la contribution devient possible.

La chaise et la table

Il arrive qu’on nous offre une chaise. Une place autour d’une table. Un geste d’ouverture, parfois sincère, parfois attendu. Et spontanément, quelque chose en nous veut honorer cette invitation. On s’assoit. On essaie de participer. On écoute. On parle. On s’ajuste.

Mais avec le temps, une autre question apparaît, plus discrète. Ce n’est plus seulement : ai-je une place?
C’est : quelle est la qualité de cette table?

Car toutes les tables ne se ressemblent pas. Certaines accueillent vraiment. La parole circule, l’écoute est vivante, les regards se croisent. On n’a pas besoin de forcer sa présence. Elle trouve naturellement sa place. Et puis il y a d’autres tables. On y est assis, mais sans véritable résonance. Les échanges glissent. L’écoute est partielle. On sent qu’il faut insister un peu pour être entendu.

Alors le discernement commence là. Non pas dans le refus de la chaise, mais dans l’attention portée à la table.

Accompagner, c’est aussi apprendre cela. Ne pas se précipiter vers chaque place offerte. Prendre le temps de sentir si le lieu permet une vraie rencontre. Et, parfois, reconnaître avec simplicité que ce n’est pas la bonne table.

Car au fond, il ne s’agit pas seulement d’être invité.
Il s’agit de pouvoir être présent… pleinement.

Pourquoi je reviens toujours au Forum Ouvert

 

Je me souviens encore de mon premier Forum Ouvert, en 1993. À l’époque, je ne savais pas que cette expérience allait m’accompagner pendant des années. J’y suis entré avec curiosité. J’en suis ressorti transformé. J’avais vu quelque chose de simple, mais puissant : des personnes ordinaires capables de réfléchir ensemble, de se dire les vraies choses, et de créer du sens sans qu’on leur impose une direction.

Depuis ce moment, je continue d’y revenir.

Pas parce que c’est une méthode efficace. Mais parce que c’est un espace vivant. Un lieu où quelque chose circule entre les personnes. On arrive souvent avec des idées, des inquiétudes, parfois même des tensions. Et peu à peu, quelque chose se déplace. Les gens s’écoutent vraiment. Ils prennent la parole autrement. Ils osent dire ce qui compte.

Dans ces moments, je vois apparaître une intelligence collective qui ne peut pas être planifiée. Elle se révèle quand les conditions sont là : respect, liberté, confiance. Ce n’est pas spectaculaire. Mais c’est profond.

Je continue d’animer des Forums Ouverts parce que j’y vois une manière juste d’être ensemble. Une manière de ralentir, de prendre le temps de comprendre, de laisser émerger des idées qui viennent du terrain. Dans un monde où tout va vite, ces espaces redonnent de la place à la parole humaine.

Et il y a aussi ce que cela fait aux personnes.

Je vois des gens qui arrivent un peu fermés, fatigués, parfois seuls. Et qui repartent plus reliés, plus vivants, un peu plus confiants. Pas parce qu’on leur a donné des réponses, mais parce qu’ils ont pu se dire, être entendus, et contribuer.

Ce n’est pas moi qui crée cela. Je tiens simplement un cadre. Je veille à ce que l’espace reste ouvert, respectueux, et vrai.

Peut-être que je continue parce que ces moments me rappellent l’essentiel. Que le changement commence souvent par une rencontre. Que la parole peut transformer. Que les humains, quand on leur fait confiance, savent créer du sens ensemble.

Depuis 1993, chaque Forum est différent. Mais chaque fois, je reconnais ce même mouvement.

Quelque chose s’ouvre.
Quelque chose circule.
Quelque chose relie.

Et cela suffit pour continuer.

Quatre lieux, un même passage

 Je n’ai pas compris sur le moment.

Je croyais voyager, découvrir, accumuler des images et des impressions. Avec les années, j’ai vu autre chose apparaître. Certains lieux ne m’ont pas seulement accueilli, ils m’ont travaillé de l’intérieur. Ils ont laissé en moi une trace plus profonde que le souvenir. Quatre d’entre eux reviennent avec une clarté particulière, comme s’ils formaient une ligne discrète dans mon parcours.

En 1999, je me tiens dans la Cité interdite. Je marche dans ces cours immenses, traversées par des siècles de pouvoir et de silence. Tout est ordonné, aligné, pensé pour conduire vers un centre que l’on ne voit pas immédiatement. Je ressens une forme de gravité. Mon corps ralentit sans que je le décide vraiment. Il y a quelque chose ici qui impose une posture. Je ne suis pas encore en mesure de le nommer, mais je sens que ce lieu parle du centre. Non pas un centre théorique, mais un centre à habiter. Un lieu intérieur qui ne se donne pas facilement, qui demande du temps, de la retenue, une certaine discipline de présence. Je suis encore dans une phase de construction de moi-même, engagé dans des responsabilités, traversé par le désir d’agir. Et pourtant, au cœur de ces murs, une question s’installe en silence : où est mon axe? Qu’est-ce qui, en moi, tient quand tout bouge?

Les années passent. La vie se densifie. Les engagements s’accumulent, les rôles se multiplient. Puis, en 2020, je me retrouve à Teotihuacan. Le monde, autour de moi, est déjà en train de vaciller. Quelque chose de plus large que moi est à l’œuvre. Et là, devant les pyramides, je ne peux pas rester spectateur. Il faut monter. Le corps entre dans l’expérience. Chaque marche demande un souffle, une attention. Ce n’est pas un geste spectaculaire, mais un mouvement répétitif, exigeant. Monter, encore et encore. Et dans cette montée, je sens autre chose se jouer. Comme si l’effort physique venait toucher une dimension plus intérieure. Je ne suis plus dans la recherche d’un centre seulement, je suis dans une traversée. Quelque chose en moi cherche à se réorganiser, à s’aligner autrement. Ce lieu ne me donne pas de réponse. Il intensifie la question. Il me rappelle que la transformation ne se pense pas seulement, elle se vit, elle s’inscrit dans le corps, dans le rythme, dans la durée. Je descends de la pyramide avec une sensation étrange : rien n’a changé en apparence, et pourtant quelque chose a bougé.

En 2024, je me tiens à White Sands, au Nouveau-Mexique. Le paysage est radicalement différent. Ici, il n’y a ni murs, ni marches, ni centre visible. Il y a l’immensité. Le blanc du sable s’étend à perte de vue, presque irréel. Le ciel et la terre semblent se répondre dans une simplicité nue. Je marche, et je perds mes repères habituels. Il n’y a plus de direction évidente, plus de structure pour guider le regard. Et pourtant, je ne me sens pas perdu. Je me sens dépouillé. Comme si tout ce qui n’était pas essentiel tombait doucement. Ce lieu ne m’invite pas à construire ni à gravir, mais à laisser être. À accepter le vide, le silence, l’espace. Je prends conscience que, pour discerner vraiment, il faut parfois passer par une forme de désencombrement intérieur. White Sands devient pour moi un lieu de dépouillement. Un espace où l’on cesse de s’appuyer sur des repères extérieurs pour retrouver une orientation plus intérieure.

Puis vient Delphes, en 2025. Cette fois, je n’arrive pas dans le même état intérieur. Il y a déjà une histoire, des passages, des prises de conscience. Le lieu est différent. Moins imposant, mais d’une profondeur silencieuse. La montagne entoure l’espace, comme pour inviter à l’écoute. Ici, il ne s’agit pas de conquérir ni de gravir. Il s’agit de se tenir là. De laisser descendre le bruit. Je marche lentement parmi les pierres. Je m’arrête. Je respire. Et je sens une qualité de présence que je reconnais sans pouvoir l’expliquer. Ce lieu ne demande rien, sinon d’être disponible. C’est un lieu de seuil. Entre ce que je crois savoir et ce que je commence à pressentir. Je comprends, sans mots, que la question n’est plus seulement de trouver mon centre ou de me transformer, mais de discerner. D’apprendre à écouter ce qui est juste, maintenant. D’accepter de ne pas tout maîtriser. D’entrer dans une forme d’humilité active, où la vie ne se contrôle pas, mais s’accueille.

Avec le recul, je vois ces quatre lieux comme les étapes d’un même passage.

D’abord, apprendre à se centrer.

Ensuite, consentir à se transformer.

Puis, accepter de se dépouiller.

Enfin, devenir capable d’écouter.

Ces expériences n’ont pas été planifiées. Elles ne répondent à aucun programme. Et pourtant, elles forment une cohérence. Comme si, à travers ces rencontres, quelque chose en moi s’était peu à peu ajusté. Je n’ai pas reçu d’enseignement explicite. Aucun guide ne m’a donné de clés. Mais ces lieux ont agi autrement. Ils ont déplacé ma manière d’habiter le monde.

Je comprends aujourd’hui que certains espaces portent une mémoire, une densité, une intelligence silencieuse. Ils nous rappellent que nous ne sommes pas seulement des êtres de pensée ou d’action, mais aussi des êtres de résonance. Le corps sait avant que les mots arrivent. Il reconnaît des formes, des rythmes, des alignements, et parfois même l’absence de repères.

Dans mon parcours, ces quatre lieux continuent de vivre.

Ils ne sont pas derrière moi.

Ils sont devenus des repères intérieurs.

Il m’arrive encore, dans certains moments de doute, de revenir à cette sensation éprouvée dans la Cité interdite : ralentir, chercher l’axe, ne pas me précipiter vers le centre.

À d’autres moments, c’est l’élan de Teotihuacan qui revient : avancer, monter, accepter l’effort nécessaire à la transformation.

Et il y a désormais White Sands : respirer, simplifier, laisser tomber ce qui alourdit.

Et enfin Delphes : faire silence, écouter, laisser émerger une parole qui ne vient pas de la volonté, mais d’un accord plus profond.

Habiter les passages, pour moi, c’est peut-être cela.

Ne pas chercher à tout comprendre immédiatement.

Accepter d’être formé par les lieux, par les expériences, par ce qui nous traverse.

Et reconnaître, avec le temps, que certaines rencontres dessinent en nous un chemin plus vaste que celui que nous avions imaginé.

Changer sans le lien, c’est échouer en silence

Depuis plus de vingt-cinq ans, j’ai été au cœur de projets de transformation dans des organisations très différentes. J’ai souvent cru, surtout au début, que des idées solides, une vision claire et une bonne stratégie suffiraient pour faire bouger les choses. Mais l’expérience m’a appris autre chose. J’ai vu des projets brillants s’éteindre, non pas parce qu’ils étaient mauvais, mais parce que le lien n’était pas là. J’ai moi-même parfois avancé trop vite, convaincu d’avoir raison, sans prendre le temps de comprendre les codes, les peurs et les façons d’être du groupe. Et chaque fois, la même leçon revenait : quand le lien est fragile, le changement ne prend pas racine.

Avec les années, ma posture a changé. J’ai appris à ralentir, à écouter avant d’agir, à reconnaître que chaque organisation est un monde relationnel avant d’être un système à corriger. Aujourd’hui, je vois le changement comme un chemin partagé. Il ne s’impose pas, il se tisse. Il demande de la présence, du respect et une capacité à entrer dans la culture de l’autre sans s’y perdre. Je porte en moi ces apprentissages, parfois acquis avec douceur, parfois à travers des résistances et des échecs. Une conviction s’est installée avec le temps : ce n’est pas la performance qui ouvre la porte du groupe, c’est la qualité du lien. Et c’est à partir de ce lien que quelque chose de nouveau peut réellement émerger.

Quand nos certitudes nous rendent vulnérables

On pense souvent que nos faiblesses se trouvent dans nos doutes. Pourtant, c’est souvent l’inverse. Quand on doute, on reste attentif. On écoute davantage, on observe, on ajuste. Mais quand on est certain, on avance plus vite… parfois trop vite. On filtre ce qu’on voit. On entend seulement ce qui confirme ce qu’on croit déjà. Et sans s’en rendre compte, on devient plus influençable. Nos certitudes nous donnent un sentiment de contrôle, mais elles peuvent aussi nous fermer des portes importantes.

Dans la vie comme dans l’accompagnement, cela change notre manière d’être présent. Il ne s’agit pas de ne rien croire, mais de garder une ouverture. De rester curieux, même quand on pense avoir compris. De prendre un pas de recul pour voir autrement. Cette posture demande du courage, car elle nous invite à lâcher un peu de contrôle. Mais c’est aussi là que se trouve une vraie liberté. Une capacité de voir plus large, de mieux comprendre les autres… et de faire des choix plus justes.

Écouter ce qui vit en soi et au-delà de soi

Il existe une manière d’écouter plus simple et plus vraie. Ce n’est pas seulement comprendre avec la tête, c’est aussi être présent à ce qui se passe en soi. Parfois, des émotions, des tensions ou des élans apparaissent sans prévenir. Au lieu de les repousser ou de les juger, on peut apprendre à les accueillir. Quand on prend le temps de les reconnaître, elles deviennent plus claires. Cette écoute demande peu d’effort, mais elle demande de l’attention. Elle nous aide à mieux nous comprendre et à avancer avec plus de calme.

Il y a aussi des moments où l’on sent quelque chose de plus grand que soi. Cela peut venir d’une relation, d’une situation, ou d’un moment de silence. On ne peut pas toujours l’expliquer, mais on peut le ressentir. Être à l’écoute de cela, c’est accepter de ne pas tout contrôler. C’est rester ouvert à ce qui nous dépasse. Quand on combine ces deux formes d’écoute, celle de l’intérieur et celle de plus grand que soi, on commence à voir plus clair dans sa vie. On avance avec plus de confiance, même sans avoir toutes les réponses.

Tenir ensemble : la résilience comme tissage vivant

On parle souvent de résilience comme d’une force intérieure. Mais en réalité, nous ne tenons pas seuls. Ce qui nous aide à traverser les moments difficiles, ce sont aussi les liens autour de nous, les paroles qui nous ont marqués et les gestes simples qui nous soutiennent. La résilience grandit dans un tissu invisible fait de relations, d’habitudes et de repères du quotidien. Quand une personne vacille, ce n’est pas seulement en elle que cela se joue, mais aussi dans tout ce qui la soutient, même si cela ne se voit pas toujours.

Traverser une épreuve ne veut pas dire tout porter seul. Cela veut aussi dire retrouver ou recréer des espaces de sens et de lien. Une vraie conversation, un endroit où l’on se sent en sécurité ou une routine simple peuvent devenir des points d’appui importants. Ce sont souvent de petites choses, mais elles permettent à la vie de continuer à avancer. La résilience devient alors un chemin partagé, où chacun.e peut, parfois sans le savoir, aider l’autre à rester debout.

Voir pour ne plus se confondre

Il y a un moment, souvent très discret, où quelque chose change. Nous ne sommes plus complètement pris dans ce que nous vivons… nous commençons à le voir. Voir, ici, ce n’est pas analyser ni juger. C’est simplement remarquer ce qui se passe, sans s’y perdre. Tant que je suis pris dans mes pensées, mes émotions ou mes rôles, je réagis comme si tout cela était moi. Mais dès qu’une part de moi observe, calmement, un espace s’ouvre. Dans cet espace, je peux respirer. Je ne suis plus obligé de suivre chaque impulsion ni de croire tout ce que je pense. Une forme de liberté apparaît. Pas celle de tout contrôler, mais celle de ne plus être entièrement dirigé. Voir ne nous éloigne pas de la vie. Cela nous permet d’y entrer autrement, avec plus de présence et de liberté.

Choisir, c’est tracer sa route

 

Chaque choix agit comme un pas posé dans une direction précise. Même les décisions qui semblent anodines orientent la trajectoire de ta vie. Tu ne fais pas que répondre aux situations : tu engages une manière d’être. Choisir d’écouter plutôt que de réagir, de ralentir plutôt que de fuir, de dire vrai plutôt que de préserver une façade… ces gestes répétés construisent un chemin. À travers eux, tu ne fais pas que vivre : tu deviens.

Mais tous les choix ne naissent pas d’un espace clair. Certains émergent de la peur, du besoin de reconnaissance ou de l’habitude. C’est là que le discernement prend toute sa force. En revenant à toi, en prenant le temps de sentir d’où vient ton geste, tu reprends la direction. Ce n’est pas une question de perfection, mais de présence. Car une vie ne se transforme pas d’un coup : elle s’oriente, pas à pas, à travers les choix que tu acceptes de faire avec conscience.

Le moment qui fait basculer

 

Nous passons une grande partie de notre vie à apprendre, à accumuler des connaissances, à chercher à comprendre. Tout cela a sa valeur. Mais, parfois, ce qui transforme réellement ne vient pas d’un savoir supplémentaire. Cela vient d’un moment. Une rencontre, une parole, une lecture, une expérience qui nous touche autrement. Pas seulement dans la tête, mais au cœur de ce que nous sommes. Et, à partir de là, quelque chose se déplace. Ce que nous tolérions devient difficile à porter. Ce que nous évitions devient impossible à ignorer.

Ce moment ne fait pas de bruit. Il ne s’impose pas. Mais il laisse une trace. Une ligne intérieure que l’on ne peut plus franchir comme avant. Ce n’est pas que tout change immédiatement, mais quelque chose en nous a vu, a compris, a ressenti d’une manière nouvelle. Et cette expérience appelle un chemin. Elle nous invite à vivre autrement, à nous ajuster, à avancer avec plus de vérité. Ce qui change une vie, ce n’est pas seulement ce que l’on apprend, mais ce moment où l’on est touché assez profondément pour ne plus pouvoir continuer comme avant.

Une vie qui résonne

 

Nous avons longtemps cru qu’une bonne vie était une vie remplie : remplie d’activités, de projets, de réussites, de relations. Comme si accumuler suffisait à donner du sens. Pourtant, plus nous remplissons, plus quelque chose peut se perdre. Une fatigue apparaît, un sentiment diffus de ne pas être vraiment là. À la suite de Hartmut Rosa, une autre voie s’ouvre : une vie bonne n’est pas une vie pleine, mais une vie qui résonne. C’est-à-dire une vie où quelque chose nous touche, nous appelle, nous met en relation avec le monde de manière vivante. Ce n’est pas une question de quantité, mais de qualité de lien.

La résonance ne se programme pas. Elle se reconnaît. Elle surgit dans un regard, un silence, une parole juste, un moment de présence. Elle demande de ralentir, de consentir à ne pas tout maîtriser. Une vie qui résonne est une vie où l’on accepte d’être affecté, transformé par ce que l’on rencontre. Peut-être que vivre aujourd’hui, ce n’est pas chercher à en faire plus, mais à être davantage en relation avec ce qui est déjà là. Là où il y a résonance, il y a du vivant.

Traverser le deuil, jour après jour : accompagner sans brusquer le vivant

Il y a des mots que l’on croit connaître, jusqu’au moment où ils nous traversent vraiment. Le deuil en fait partie. Dans l’accompagnement des personnes proches aidantes, il ne se présente pas seulement après la perte. Il est souvent déjà là, discret ou envahissant, dans les renoncements, les transformations du lien, les passages imposés par la maladie, le vieillissement ou la fin de vie. Le deuil devient alors un compagnon silencieux, qui demande non pas d’être résolu, mais d’être habité.

À la lecture de Vivre le deuil au jour le jour de Christophe Fauré, une chose s’impose avec simplicité : il n’y a pas de bonne manière de vivre un deuil. Il y a seulement une fidélité à ce qui se vit, dans toute sa complexité. Accompagner une personne endeuillée, ou en chemin de deuil, ne consiste pas à la guider vers une sortie, mais à marcher avec elle dans un territoire mouvant, où les repères habituels ne tiennent plus tout à fait. Cela demande de ralentir, de suspendre le réflexe d’expliquer ou de réparer, pour laisser place à une présence qui accueille sans chercher à corriger.

Dans les espaces que nous ouvrons à Connexions, cette posture prend tout son sens. Les proches aidants portent souvent des deuils multiples, parfois invisibles, rarement nommés. Le deuil d’une relation telle qu’elle était. Le deuil d’un projet de vie. Le deuil d’une certaine image de soi. Offrir un lieu où ces réalités peuvent être déposées sans jugement, c’est déjà soutenir un mouvement de transformation. Non pas une transformation spectaculaire, mais une transformation silencieuse, faite de petits déplacements intérieurs.

Peut-être que le deuil nous enseigne cela : il ne s’agit pas de « tourner la page », mais d’apprendre à lire autrement l’histoire qui continue. De laisser émerger une autre forme de lien, plus intérieure, plus subtile, qui ne remplace pas ce qui a été perdu, mais qui permet de continuer à vivre avec.

Accompagner le deuil, c’est alors accepter de ne pas savoir à l’avance. C’est faire confiance au rythme de l’autre. Et, parfois, simplement être là, dans une qualité de présence qui dit sans mots : tu n’as pas à traverser cela seul.

Rencontrer l’autre ou confirmer son image ?

Dans nos relations, il est tentant de croire que nous voyons l’autre tel qu’il est. Pourtant, bien souvent, nous rencontrons une image déjà formée, façonnée par nos expériences passées, nos attentes et nos émotions. Cette image agit comme un filtre discret, presque invisible, qui donne l’illusion de la clarté tout en limitant la rencontre. Ainsi, sans en avoir pleinement conscience, nous réagissons moins à la personne présente qu’à ce que nous pensons savoir d’elle. La relation devient alors un espace de répétition plutôt qu’un lieu de découverte.

Accueillir véritablement l’autre suppose un déplacement intérieur. Cela demande de suspendre, ne serait-ce qu’un instant, ce que nous croyons voir, pour laisser place à ce qui se révèle ici et maintenant. Ce geste est simple en apparence, mais exigeant dans la pratique. Il appelle à une forme de présence dépouillée, où l’écoute devient plus importante que l’interprétation. C’est dans cet espace que la relation peut retrouver sa fraîcheur, sa vérité, et parfois même sa capacité de transformation.

Accompagner sans enlever : rester avec

Il y a, dans l’accompagnement, une tentation discrète mais tenace : celle de vouloir soulager, réparer, alléger ce qui fait souffrance. Cette intention est profondément humaine. Et pourtant, elle peut nous éloigner de l’essentiel. Car accompagner ne consiste pas à enlever ce qui fait mal, mais à permettre que cela puisse être rencontré autrement. Lorsque la souffrance est accueillie sans être corrigée trop vite, quelque chose se déplace. La personne n’est plus seule face à ce qu’elle vit. Une présence s’installe, un espace s’ouvre, et dans cet espace, une autre manière d’être devient possible. Ce n’est pas la disparition de la souffrance qui transforme, mais la qualité du lien dans lequel elle est reconnue. Accompagner, alors, devient un acte de fidélité à l’expérience de l’autre, et de confiance dans ce qui peut émerger lorsque rien n’est forcé.