Accompagner en lien avec la vie. Professeur et chercheur à l’Université Saint-Paul, j’explore l’accompagnement communautaire écosystémique et intégratif autour de la proche aidance, de l’écoute et de la vitalité relationnelle. Ce blogue est un espace de réflexions et d’expériences pour nourrir une manière d’accompagner plus humaine, reliée et incarnée.
Le héron bleu nous parle d’une posture plus que d’un comportement :
celle d’un être capable d’habiter la complexité sans agitation,
de patienter sans se figer,
et d’agir sans se disperser.
Il ne cherche pas à maîtriser le monde.
Il s’y inscrit avec justesse.
Et, en cela, il devient une figure profondément inspirante pour toute démarche d’accompagnement :
être là, pleinement,
jusqu’à ce que le geste juste émerge.
Photo inspirée : Toinette Parisio
Je m’en rends compte dans les moments simples. Une conversation difficile où je choisis d’écouter plutôt que de répondre trop vite. Une décision où je prends le temps de me recentrer. Une journée où je fais moins… mais mieux.
Dans ces moments-là, quelque chose change. Pas autour de moi. En moi.
Le travail devient alors un espace de transformation. Je ne fais pas seulement des choses. Je deviens quelqu’un.
Dans mes engagements, cela devient très concret. Je peux préparer, organiser, structurer. Mais ce qui compte vraiment, c’est ma présence. Est-ce que je suis attentif? Est-ce que je suis ouvert? Est-ce que je suis vrai?
Ce travail intérieur est exigeant. Il demande du courage. Il demande de regarder ce que je préfère éviter. Il demande de lâcher le contrôle sur ce qui ne dépend pas de moi… pour agir pleinement là où j’ai du pouvoir.
Peu à peu, une autre manière de travailler apparaît. Plus calme. Plus claire. Plus alignée.
Je ne cherche plus seulement à réussir. Je cherche à être juste.
Et là, quelque chose s’apaise. Le travail ne me définit plus seulement par ce que je fais. Il devient un chemin pour grandir.
J’aborde ce passage avec un profond sentiment de responsabilité et de cohérence. Depuis plusieurs années, mes engagements en enseignement, en recherche et en accompagnement convergent vers une même question : comment soutenir des espaces où les personnes, les communautés et les institutions peuvent traverser les étapes du vieillissement avec dignité, présence et sens.
Ce rôle s’inscrit dans cette continuité. Il ouvre un lieu pour approfondir une vision du vieillissement qui dépasse les seuls enjeux biomédicaux et démographiques, afin de reconnaître pleinement les dimensions relationnelles, communautaires et spirituelles de l’existence. Un lieu pour penser et agir autrement, avec celles et ceux qui œuvrent déjà sur le terrain, souvent dans l’ombre, au cœur du lien.
Je porterai ce mandat comme une invitation à relier les savoirs, les pratiques et les expériences vécues. À créer des espaces de rencontre où la parole circule, où l’écoute transforme, et où la communauté devient une source vivante d’épanouissement humain.
Au plaisir de cheminer avec vous dans cette aventure.
« Vieillir n’est pas s’éloigner de la vie, mais entrer plus profondément dans le lien qui nous relie aux autres, au monde et à nous-mêmes. » Marquis
Ce soir-là, le feu prit difficilement. Le bois était humide. L’homme souffla longtemps, avec impatience. « Pourquoi cela ne brûle-t-il pas? » dit-il à voix haute.
Une vieille femme, qu’il n’avait pas vue arriver, s’assit à ses côtés. Elle ne répondit pas tout de suite. Elle regarda le feu, puis la rivière.
« Tu attends que le feu soit autre que ce qu’il est », dit-elle doucement. « Mais regarde bien : le bois est mouillé, le vent est faible, et tes mains tremblent. Voilà les causes. »
L’homme se tut.
Elle prit alors une petite branche sèche qu’elle avait glissée dans son manteau. Elle la déposa au cœur des braises. Elle changea légèrement la disposition du bois. Puis elle souffla, lentement, avec une respiration posée.
La flamme s’éleva.
« Je n’ai pas attendu que le feu veuille bien naître », dit-elle. « J’ai regardé ce qui était là, et j’ai répondu. »
L’homme sentit quelque chose se déplacer en lui. Il regarda ses mains. Elles ne tremblaient plus.
La vieille femme se leva. Avant de partir, elle ajouta : « Ce qui ne dépend pas de toi t’enseigne la patience. Ce qui dépend de toi t’appelle à la volonté. »
L’homme resta seul avec le feu. Il ne demanda plus au vent de changer. Il apprit à orienter sa respiration.
Il arrive que, dans nos milieux de travail ou même dans nos conversations, les mots perdent leur poids. On parle beaucoup, mais on ne se rejoint plus vraiment. Ce que certaines recherches nomment le bullshit organisationnel décrit bien ce phénomène : des paroles dites sans réel souci de vérité, simplement pour convaincre, rassurer ou maintenir une apparence. Ce n’est pas toujours intentionnel. Mais ses effets sont bien réels. Quand les mots ne tiennent plus, la confiance se fragilise. Et quand la confiance se fissure, la relation s’effrite. Prenez un instant pour vous demander : quand avez-vous senti que quelqu’un parlait sans être vraiment ancré dans ce qu’il disait ? Qu’est-ce que cela a changé en vous ?
Face à cela, nous avons une responsabilité simple, mais exigeante : revenir à la qualité du lien. Ouvrir des espaces où la parole peut être vraie. Écouter sans vouloir corriger trop vite. Choisir des mots qui partent de l’expérience, et non de l’apparence. Le contraire du bullshit organisationnel, ce n’est pas seulement dire la vérité. C’est habiter la relation avec présence. Dans vos échanges aujourd’hui, posez-vous cette question : suis-je en train de parler pour convaincre… ou pour rencontrer ? C’est souvent dans ce choix discret que le lien se transforme.
À l’inverse, quand l’accueil est là, tout change. La personne n’a pas besoin de forcer sa place. Elle se sent reconnue, et elle peut contribuer pleinement. Le groupe aussi s’enrichit, car chacun apporte quelque chose de vrai. Créer un espace relationnel, ce n’est donc pas seulement inviter, c’est rendre l’espace habitable. Cela demande de l’attention, du respect et une volonté réelle d’être en lien. C’est là que la présence devient vivante, et que la contribution devient possible.
Mais avec le temps, une autre question apparaît, plus discrète. Ce n’est plus seulement : ai-je une place?
C’est : quelle est la qualité de cette table?
Car toutes les tables ne se ressemblent pas. Certaines accueillent vraiment. La parole circule, l’écoute est vivante, les regards se croisent. On n’a pas besoin de forcer sa présence. Elle trouve naturellement sa place. Et puis il y a d’autres tables. On y est assis, mais sans véritable résonance. Les échanges glissent. L’écoute est partielle. On sent qu’il faut insister un peu pour être entendu.
Alors le discernement commence là. Non pas dans le refus de la chaise, mais dans l’attention portée à la table.
Accompagner, c’est aussi apprendre cela. Ne pas se précipiter vers chaque place offerte. Prendre le temps de sentir si le lieu permet une vraie rencontre. Et, parfois, reconnaître avec simplicité que ce n’est pas la bonne table.
Car au fond, il ne s’agit pas seulement d’être invité.
Il s’agit de pouvoir être présent… pleinement.
Je me souviens encore de mon premier Forum Ouvert, en 1993. À l’époque, je ne savais pas que cette expérience allait m’accompagner pendant des années. J’y suis entré avec curiosité. J’en suis ressorti transformé. J’avais vu quelque chose de simple, mais puissant : des personnes ordinaires capables de réfléchir ensemble, de se dire les vraies choses, et de créer du sens sans qu’on leur impose une direction.
Depuis ce moment, je continue d’y revenir.
Pas parce que c’est une méthode efficace. Mais parce que c’est un espace vivant. Un lieu où quelque chose circule entre les personnes. On arrive souvent avec des idées, des inquiétudes, parfois même des tensions. Et peu à peu, quelque chose se déplace. Les gens s’écoutent vraiment. Ils prennent la parole autrement. Ils osent dire ce qui compte.
Dans ces moments, je vois apparaître une intelligence collective qui ne peut pas être planifiée. Elle se révèle quand les conditions sont là : respect, liberté, confiance. Ce n’est pas spectaculaire. Mais c’est profond.
Je continue d’animer des Forums Ouverts parce que j’y vois une manière juste d’être ensemble. Une manière de ralentir, de prendre le temps de comprendre, de laisser émerger des idées qui viennent du terrain. Dans un monde où tout va vite, ces espaces redonnent de la place à la parole humaine.
Et il y a aussi ce que cela fait aux personnes.
Je vois des gens qui arrivent un peu fermés, fatigués, parfois seuls. Et qui repartent plus reliés, plus vivants, un peu plus confiants. Pas parce qu’on leur a donné des réponses, mais parce qu’ils ont pu se dire, être entendus, et contribuer.
Ce n’est pas moi qui crée cela. Je tiens simplement un cadre. Je veille à ce que l’espace reste ouvert, respectueux, et vrai.
Peut-être que je continue parce que ces moments me rappellent l’essentiel. Que le changement commence souvent par une rencontre. Que la parole peut transformer. Que les humains, quand on leur fait confiance, savent créer du sens ensemble.
Depuis 1993, chaque Forum est différent. Mais chaque fois, je reconnais ce même mouvement.
Quelque chose s’ouvre.
Quelque chose circule.
Quelque chose relie.
Et cela suffit pour continuer.
Je croyais voyager, découvrir, accumuler des images et des impressions. Avec les années, j’ai vu autre chose apparaître. Certains lieux ne m’ont pas seulement accueilli, ils m’ont travaillé de l’intérieur. Ils ont laissé en moi une trace plus profonde que le souvenir. Quatre d’entre eux reviennent avec une clarté particulière, comme s’ils formaient une ligne discrète dans mon parcours.
En 1999, je me tiens dans la Cité interdite. Je marche dans ces cours immenses, traversées par des siècles de pouvoir et de silence. Tout est ordonné, aligné, pensé pour conduire vers un centre que l’on ne voit pas immédiatement. Je ressens une forme de gravité. Mon corps ralentit sans que je le décide vraiment. Il y a quelque chose ici qui impose une posture. Je ne suis pas encore en mesure de le nommer, mais je sens que ce lieu parle du centre. Non pas un centre théorique, mais un centre à habiter. Un lieu intérieur qui ne se donne pas facilement, qui demande du temps, de la retenue, une certaine discipline de présence. Je suis encore dans une phase de construction de moi-même, engagé dans des responsabilités, traversé par le désir d’agir. Et pourtant, au cœur de ces murs, une question s’installe en silence : où est mon axe? Qu’est-ce qui, en moi, tient quand tout bouge?
Les années passent. La vie se densifie. Les engagements s’accumulent, les rôles se multiplient. Puis, en 2020, je me retrouve à Teotihuacan. Le monde, autour de moi, est déjà en train de vaciller. Quelque chose de plus large que moi est à l’œuvre. Et là, devant les pyramides, je ne peux pas rester spectateur. Il faut monter. Le corps entre dans l’expérience. Chaque marche demande un souffle, une attention. Ce n’est pas un geste spectaculaire, mais un mouvement répétitif, exigeant. Monter, encore et encore. Et dans cette montée, je sens autre chose se jouer. Comme si l’effort physique venait toucher une dimension plus intérieure. Je ne suis plus dans la recherche d’un centre seulement, je suis dans une traversée. Quelque chose en moi cherche à se réorganiser, à s’aligner autrement. Ce lieu ne me donne pas de réponse. Il intensifie la question. Il me rappelle que la transformation ne se pense pas seulement, elle se vit, elle s’inscrit dans le corps, dans le rythme, dans la durée. Je descends de la pyramide avec une sensation étrange : rien n’a changé en apparence, et pourtant quelque chose a bougé.
En 2024, je me tiens à White Sands, au Nouveau-Mexique. Le paysage est radicalement différent. Ici, il n’y a ni murs, ni marches, ni centre visible. Il y a l’immensité. Le blanc du sable s’étend à perte de vue, presque irréel. Le ciel et la terre semblent se répondre dans une simplicité nue. Je marche, et je perds mes repères habituels. Il n’y a plus de direction évidente, plus de structure pour guider le regard. Et pourtant, je ne me sens pas perdu. Je me sens dépouillé. Comme si tout ce qui n’était pas essentiel tombait doucement. Ce lieu ne m’invite pas à construire ni à gravir, mais à laisser être. À accepter le vide, le silence, l’espace. Je prends conscience que, pour discerner vraiment, il faut parfois passer par une forme de désencombrement intérieur. White Sands devient pour moi un lieu de dépouillement. Un espace où l’on cesse de s’appuyer sur des repères extérieurs pour retrouver une orientation plus intérieure.
Puis vient Delphes, en 2025. Cette fois, je n’arrive pas dans le même état intérieur. Il y a déjà une histoire, des passages, des prises de conscience. Le lieu est différent. Moins imposant, mais d’une profondeur silencieuse. La montagne entoure l’espace, comme pour inviter à l’écoute. Ici, il ne s’agit pas de conquérir ni de gravir. Il s’agit de se tenir là. De laisser descendre le bruit. Je marche lentement parmi les pierres. Je m’arrête. Je respire. Et je sens une qualité de présence que je reconnais sans pouvoir l’expliquer. Ce lieu ne demande rien, sinon d’être disponible. C’est un lieu de seuil. Entre ce que je crois savoir et ce que je commence à pressentir. Je comprends, sans mots, que la question n’est plus seulement de trouver mon centre ou de me transformer, mais de discerner. D’apprendre à écouter ce qui est juste, maintenant. D’accepter de ne pas tout maîtriser. D’entrer dans une forme d’humilité active, où la vie ne se contrôle pas, mais s’accueille.
Ces expériences n’ont pas été planifiées. Elles ne répondent à aucun programme. Et pourtant, elles forment une cohérence. Comme si, à travers ces rencontres, quelque chose en moi s’était peu à peu ajusté. Je n’ai pas reçu d’enseignement explicite. Aucun guide ne m’a donné de clés. Mais ces lieux ont agi autrement. Ils ont déplacé ma manière d’habiter le monde.
Je comprends aujourd’hui que certains espaces portent une mémoire, une densité, une intelligence silencieuse. Ils nous rappellent que nous ne sommes pas seulement des êtres de pensée ou d’action, mais aussi des êtres de résonance. Le corps sait avant que les mots arrivent. Il reconnaît des formes, des rythmes, des alignements, et parfois même l’absence de repères.
Avec les années, ma posture a changé. J’ai appris à ralentir, à écouter avant d’agir, à reconnaître que chaque organisation est un monde relationnel avant d’être un système à corriger. Aujourd’hui, je vois le changement comme un chemin partagé. Il ne s’impose pas, il se tisse. Il demande de la présence, du respect et une capacité à entrer dans la culture de l’autre sans s’y perdre. Je porte en moi ces apprentissages, parfois acquis avec douceur, parfois à travers des résistances et des échecs. Une conviction s’est installée avec le temps : ce n’est pas la performance qui ouvre la porte du groupe, c’est la qualité du lien. Et c’est à partir de ce lien que quelque chose de nouveau peut réellement émerger.
Dans la vie comme dans l’accompagnement, cela change notre manière d’être présent. Il ne s’agit pas de ne rien croire, mais de garder une ouverture. De rester curieux, même quand on pense avoir compris. De prendre un pas de recul pour voir autrement. Cette posture demande du courage, car elle nous invite à lâcher un peu de contrôle. Mais c’est aussi là que se trouve une vraie liberté. Une capacité de voir plus large, de mieux comprendre les autres… et de faire des choix plus justes.
Il y a aussi des moments où l’on sent quelque chose de plus grand que soi. Cela peut venir d’une relation, d’une situation, ou d’un moment de silence. On ne peut pas toujours l’expliquer, mais on peut le ressentir. Être à l’écoute de cela, c’est accepter de ne pas tout contrôler. C’est rester ouvert à ce qui nous dépasse. Quand on combine ces deux formes d’écoute, celle de l’intérieur et celle de plus grand que soi, on commence à voir plus clair dans sa vie. On avance avec plus de confiance, même sans avoir toutes les réponses.
Traverser une épreuve ne veut pas dire tout porter seul. Cela veut aussi dire retrouver ou recréer des espaces de sens et de lien. Une vraie conversation, un endroit où l’on se sent en sécurité ou une routine simple peuvent devenir des points d’appui importants. Ce sont souvent de petites choses, mais elles permettent à la vie de continuer à avancer. La résilience devient alors un chemin partagé, où chacun.e peut, parfois sans le savoir, aider l’autre à rester debout.
Chaque choix agit comme un pas posé dans une direction précise. Même les décisions qui semblent anodines orientent la trajectoire de ta vie. Tu ne fais pas que répondre aux situations : tu engages une manière d’être. Choisir d’écouter plutôt que de réagir, de ralentir plutôt que de fuir, de dire vrai plutôt que de préserver une façade… ces gestes répétés construisent un chemin. À travers eux, tu ne fais pas que vivre : tu deviens.
Mais tous les choix ne naissent pas d’un espace clair. Certains émergent de la peur, du besoin de reconnaissance ou de l’habitude. C’est là que le discernement prend toute sa force. En revenant à toi, en prenant le temps de sentir d’où vient ton geste, tu reprends la direction. Ce n’est pas une question de perfection, mais de présence. Car une vie ne se transforme pas d’un coup : elle s’oriente, pas à pas, à travers les choix que tu acceptes de faire avec conscience.
Nous passons une grande partie de notre vie à apprendre, à accumuler des connaissances, à chercher à comprendre. Tout cela a sa valeur. Mais, parfois, ce qui transforme réellement ne vient pas d’un savoir supplémentaire. Cela vient d’un moment. Une rencontre, une parole, une lecture, une expérience qui nous touche autrement. Pas seulement dans la tête, mais au cœur de ce que nous sommes. Et, à partir de là, quelque chose se déplace. Ce que nous tolérions devient difficile à porter. Ce que nous évitions devient impossible à ignorer.
Ce moment ne fait pas de bruit. Il ne s’impose pas. Mais il laisse une trace. Une ligne intérieure que l’on ne peut plus franchir comme avant. Ce n’est pas que tout change immédiatement, mais quelque chose en nous a vu, a compris, a ressenti d’une manière nouvelle. Et cette expérience appelle un chemin. Elle nous invite à vivre autrement, à nous ajuster, à avancer avec plus de vérité. Ce qui change une vie, ce n’est pas seulement ce que l’on apprend, mais ce moment où l’on est touché assez profondément pour ne plus pouvoir continuer comme avant.
Nous avons longtemps cru qu’une bonne vie était une vie remplie : remplie d’activités, de projets, de réussites, de relations. Comme si accumuler suffisait à donner du sens. Pourtant, plus nous remplissons, plus quelque chose peut se perdre. Une fatigue apparaît, un sentiment diffus de ne pas être vraiment là. À la suite de Hartmut Rosa, une autre voie s’ouvre : une vie bonne n’est pas une vie pleine, mais une vie qui résonne. C’est-à-dire une vie où quelque chose nous touche, nous appelle, nous met en relation avec le monde de manière vivante. Ce n’est pas une question de quantité, mais de qualité de lien.
La résonance ne se programme pas. Elle se reconnaît. Elle surgit dans un regard, un silence, une parole juste, un moment de présence. Elle demande de ralentir, de consentir à ne pas tout maîtriser. Une vie qui résonne est une vie où l’on accepte d’être affecté, transformé par ce que l’on rencontre. Peut-être que vivre aujourd’hui, ce n’est pas chercher à en faire plus, mais à être davantage en relation avec ce qui est déjà là. Là où il y a résonance, il y a du vivant.
Il y a des mots que l’on croit connaître, jusqu’au moment où ils nous traversent vraiment. Le deuil en fait partie. Dans l’accompagnement des personnes proches aidantes, il ne se présente pas seulement après la perte. Il est souvent déjà là, discret ou envahissant, dans les renoncements, les transformations du lien, les passages imposés par la maladie, le vieillissement ou la fin de vie. Le deuil devient alors un compagnon silencieux, qui demande non pas d’être résolu, mais d’être habité.
À la lecture de Vivre le deuil au jour le jour de Christophe Fauré, une chose s’impose avec simplicité : il n’y a pas de bonne manière de vivre un deuil. Il y a seulement une fidélité à ce qui se vit, dans toute sa complexité. Accompagner une personne endeuillée, ou en chemin de deuil, ne consiste pas à la guider vers une sortie, mais à marcher avec elle dans un territoire mouvant, où les repères habituels ne tiennent plus tout à fait. Cela demande de ralentir, de suspendre le réflexe d’expliquer ou de réparer, pour laisser place à une présence qui accueille sans chercher à corriger.
Dans les espaces que nous ouvrons à Connexions, cette posture prend tout son sens. Les proches aidants portent souvent des deuils multiples, parfois invisibles, rarement nommés. Le deuil d’une relation telle qu’elle était. Le deuil d’un projet de vie. Le deuil d’une certaine image de soi. Offrir un lieu où ces réalités peuvent être déposées sans jugement, c’est déjà soutenir un mouvement de transformation. Non pas une transformation spectaculaire, mais une transformation silencieuse, faite de petits déplacements intérieurs.
Peut-être que le deuil nous enseigne cela : il ne s’agit pas de « tourner la page », mais d’apprendre à lire autrement l’histoire qui continue. De laisser émerger une autre forme de lien, plus intérieure, plus subtile, qui ne remplace pas ce qui a été perdu, mais qui permet de continuer à vivre avec.
Accompagner le deuil, c’est alors accepter de ne pas savoir à l’avance. C’est faire confiance au rythme de l’autre. Et, parfois, simplement être là, dans une qualité de présence qui dit sans mots : tu n’as pas à traverser cela seul.
Accueillir véritablement l’autre suppose un déplacement intérieur. Cela demande de suspendre, ne serait-ce qu’un instant, ce que nous croyons voir, pour laisser place à ce qui se révèle ici et maintenant. Ce geste est simple en apparence, mais exigeant dans la pratique. Il appelle à une forme de présence dépouillée, où l’écoute devient plus importante que l’interprétation. C’est dans cet espace que la relation peut retrouver sa fraîcheur, sa vérité, et parfois même sa capacité de transformation.
Il arrive que nous nous confondions avec la forme que nous avons prise au fil du temps. Nos rôles, notre histoire, nos manières d’être deviennent comme une silhouette figée, rassurante, mais parfois étroite. Pâques vient doucement déplacer ce regard. Non pas en rejetant ce que nous avons été, mais en nous rappelant que la vie ne s’arrête pas à ce qui est déjà formé. Elle continue de circuler, de travailler, de transformer. Quelque chose en nous n’est pas terminé, quelque chose cherche encore à naître.
Dire « je ne suis pas seulement la forme que j’ai prise, je suis aussi le mouvement qui me traverse », c’est entrer dans ce passage. Un passage qui ne se fait pas par effort, mais par ouverture. Comme la rivière qui continue de couler sous la surface, même lorsque tout semble immobile. Pâques ne célèbre pas une perfection atteinte, mais une vie qui reprend, autrement. Peut-être que vivre aujourd’hui, c’est simplement consentir à ce mouvement, laisser ce qui est figé s’assouplir, et accueillir ce qui, en nous, demande à émerger.
Entrer vraiment dans un Cercle demande un changement intérieur. Il faut accepter de ralentir, d’écouter autrement, de ne pas tout contrôler. Cela demande aussi de faire confiance à ce qui se passe, même si tout n’est pas clair au début. Ce passage ne peut pas être forcé. Il se développe avec le temps, par l’expérience. Le Cercle ne se dirige pas comme un outil. Il devient vivant quand on est pleinement présent, attentif et ouvert. Et ce mouvement commence toujours en nous.
Un cercle se forme, simple en apparence, mais profondément habité. Ici, il ne s’agit pas seulement d’apprendre à animer, mais d’entrer dans une posture où la présence devient le premier langage.
Au fil des échanges, chacun apprivoise l’écoute, le silence, et cette manière d’être qui ouvre un espace pour que l’autre puisse se dire, se déposer, se transformer.
Car animer un Cercle de Pardon, c’est avant tout incarner une qualité de présence où la rencontre devient possible, et où le pardon peut doucement émerger.
